- Антология реалистической феноменологии. «Институт святого Фомы», 2005.
- Бьюдженталь Дж. Искусство психотерапевта. СПб.: Питер, 2001.
- Василюк Ф.Е. Психология переживания. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984.
- Василюк Ф.Е. Структура образа // Вопросы психологии. 1993. No 5.
- Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля: Лекции 1967 г в Осло. Денежкин А., Куренной В. (пер с норвежск.). М.: Дом интеллект книги, 1999.
- Выготский Л.С. Собр. соч.: В 6 т. Т. 4. М.: Педагогика, 1984.
- Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М.: Прогресс,
- Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э.Гуссерля // “Вопросы философии”. М., 1992, No 7.
- Гастон Башляр. Поэтика пространства. Ад Маргинем Пресс, 2014.
- Гегель Георг. Опыты сознания. Издательство АСТ, 2020.
- Горохов А. Феноменология религии Мирчи Элиаде. Алетейя, 2020. Гуссерль Э.
- Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. I: Общее введение в чистую феноменологию. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.
- Гуссерль Э. Собр. соч. Т. 1: Феноменология внутреннего сознания времени. М.:Гнозис, 1994.
- Гуссерль Э. Собр. соч. Т. III (1): Логические исследования. Т. II (1): Исследования по феноменологии и теории познания. М.: Гнозис; Дом интеллектуальной книги, 2001
- Гуссерль Э. Философия как строгая наука (сборник). Новочеркасск, 1994.
- Джендлин Ю. Фокусирование. Новый психотерапевтический метод работы с переживаниями. М.: Класс, 2000.
- Идея феноменологии. Пять лекций // Ступени. СПб, 1991, No 3; СПб, 1992.
- Клод Романо. Авантюра времени. Три эссе по феноменологии события. Премиум, 2017.
- Костин Е. Запад и Россия. Феноменология и смысл вражды. СПб.: Алетейя, 2021.
- Лэйнг Р.Д. Использование экзистенциальной феноменологии в психотерапии // Эволюция психотерапии. Т. 3. «Let it be…»: Экзистенциально-гуманистическая психотерапия. М.: Класс, 1998.
- Лэнгле А. Психотерапия — научный метод или духовная практика? О соотношении между имманентным и трансцендентным на примере экзистенциального анализа // Московский психотерапевтический журнал. 2003. No 2. С. 7—35.
- Малинкин А.Н. Концепция феноменологии Макса Шелера. Шелер vs Гуссерля. Премиум, 2019.
- Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988
- Молчанов В.И. Различение и опыт: феноменология неагрессивного сознания. М.: Модест Колеров и Издательство «Три квадрата», 2004
- Перлз Ф. Практика гештальт терапии. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002
- Питер Прехтль. Введение в феноменологию Гуссерля. М., 1999. 27.Психологические проблемы смысла жизни и акме: Электронный сборник материалов XXV Международного симпозиума / Отв. ред.: Г.А. Вайзер,
- Пузырей А.А. Психология. Психотехника. Психагогика. НПФ Смысл, 2005.
- Роджерс К. Искусство консультирования и терапии. М.: Апрель Пресс; Эксмо, 2002.
- Сартр Жан-Поль. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. — М.: Республика, 2000
- Смит, Дэвид Вудрафф. Феноменология // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д.Б. Волкова, В.В. Васильева, М.О. Кедровой.
- Спиркин А.Г. Философия: учебник. М.: Гардирики, 2002.
- Т.А. Попова, Н.В. Кисельникова — М.: ФГБНУ «Психологический институт РАО», 2020 — 315 с.
- Улановский А.М. Феноменологический метод в психологии, психиатрии и психотерапии // Методология и история психологии. 2007. Т. 2. Вып. 1.
- Улановский А.М. Феноменология в психологии и психотерапии: прояснение неотчётливых переживаний. Московский психотерапевтический журнал, 2009, No 2.
- Фоллесдаль Д. Понятие ноэмы в феноменологии Гуссерля // Методологические анализ оснований математики. М., 1988.
- Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990
- Хайдеггер Мартин. Бытие и время. AD MARGINEM, МОСКВА, 1997.
- Циплакова Ю.В. Критическая философия, как источник феноменологии Э. Гуссерля// Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам, 1998 г. — No2
- Чубаров И.М. Антология феноменологической философии в России. М.: «Русское феноменологическое общество», «Логос»: 1998.
- Ямпольская А.В. Искусство феноменологии. РИПОЛ Классик, 2019.
- Bayne, T., and Montague, M., (eds.), 2011, Cognitive Phenomenology. Oxford and New York: Oxford University Press.
- Boer Th. de. The Development of Husselʼs Thought. The Hague, 1978;
- Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955
- Breda H. L., van Taminiaux J. (Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959;
- Claesges U., Held K. (Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972;
- Diemer A. Edmund Husserl. V ersuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;
- Dreyfus H.L. (Hrsg.). Husserl, Intentionality and Cognitive Science. (Mass.) – L., 1982;
- Edie J.M. Speaking and Meaning. The Phenomenology of Language. Bloomington – L., 1976;
- Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966;
- Fricke, C., and Føllesdal, D. (eds.), 2012, Intersubjectivity and Objectivity in Adam Smith and Edmund Husserl: A Collection of Essays. Frankfurt and Paris: Ontos Verlag.
- R.Sepp (Hrsg.). Edmund Husserl und phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988;
- Held K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966;
- Kern I. Einleitung des Herausgebers. – Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII–XV. Den Haag, 1973;
- Kern I. Husserl und Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Haag, 1964;
- Kriegel, U., and Williford, K. (eds.), 2006, Self-Representational Approaches to Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
- Marbach E. Das Problem des Ich in der Phänomenologie Husserls. Den Haag, 1974;
- Marx W. Die Phänomenologie Edmund Husserls. Eine Einführung. Münch., 1987;
- Monanty J.N. The Concept of Intentionality. Louis, 1972;
- Phenomenology in America in the Philosophy of Experience, ed. by J.M.Edie. Chi., 1967;
- Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, 1960;
- Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962;
- Ströker E., Janssen P. Phänomenologische Philosophie. Freiburg – Münch., 1989;
- Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. В., 1967;
- Waidenfels В. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluß an Edmund Husserl. Den Haag, 1971;
- Wuchtel K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Wien, 1995.
- Ф. Перлз: «Гештальт-семинары», «Гештальт подход.Свидетель терапии», «Внутри и вне помойного ведра:, «Эго голод и агрессия»
- К.Изард: «Психология эмоций»
- Серж Гиннер: «Гештальт — терапия контакта»
- Джон Энрайт: «Гештальт ведущий к просветления!»
- Берт Хеллингер: » И в середине тебе станет легко» «Источнику не нужно спрашивать пути»
- Р.Мэй: «Искусство психологического консультирования»
- Курт Левин: «Теория поля»
- Д.Голдстейн: «Опыт прозрения»
- Г.Вебер: «Два рода счастья»
- В.Оклендер: «Окна в мир ребенка»
- Д.Добсон: «Родителям и молодоженам»
- Д.Зинкер: «В поисках хорошей формы».
- «Телесная психотерапия. Бодинамика» (Ред.-сост. В.Б. Березкина-Орлова. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2010. — 409с). Сборник переводов статей по бодинамическому анализу.
- «Хрестоматия по телесно-ориентированной психотерапии» Баскаков В.Ю.
- «Психология тела» Александр Лоуэн
- «Характероаналэиз. Техника и основные положения для обучающихся и практикующих аналитиков» В.Райх, 2006г.
- «Биосинтез потоки жизни», Дэвид Боаделла, 2016г.
Фрагменты из процесса психологической работы
Иногда боль не проходит не потому, что человек «не справляется».
А потому что он очень сильно любил.
— Я понимаю всё, что мне говорят… — она говорила спокойно, почти ровно.
— Что нужно время. Что это нормально. Но… внутри как будто всё остановилось.
Пауза.
— Как будто жизнь закончилась вместе с ним. А я просто… продолжаю существовать.
Она не плакала. И это было даже тяжелее, чем слёзы.
В её голосе была не истерика, а пустота.
Горе не всегда выглядит как слёзы.
Иногда оно выглядит как отсутствие жизни внутри.
Когда человек теряет близкого, он теряет не только его.
Он теряет ту часть себя, которая жила в этой связи.
Фрагмент первый. Когда боль становится фоном
— Самое сложное — утро, — сказала она.
— Я просыпаюсь… и на секунду забываю. А потом вспоминаю. И как будто проваливаюсь обратно.
Она сжала руки.
— И так каждый день.
Горе не проживается линейно.
Оно возвращается волнами — в самых обычных моментах: в запахах, звуках, привычных действиях.
Психика не “отпускает” сразу, потому что связь была значимой.
И это не слабость, а очень глубокая привязанность.
Иногда человеку кажется, что он «застрял».
Но на самом деле это процесс, который идёт — просто очень медленно.
Фрагмент второй. Когда мир перестаёт быть прежним
— Я не узнаю свою жизнь…
Пауза.
— Всё как будто то же самое… но не так.
Она посмотрела в сторону.
— Дом тот же. Люди те же. А ощущение, что меня из этой жизни вынули.
Когда уходит близкий человек, рушится не только связь.
Рушится система координат.
То, что раньше было “нашим”, становится пустым.
А новое ещё не сформировалось.
И человек оказывается между прошлым, которое уже невозможно вернуть,
и будущим, которое пока не ощущается.
Фрагмент третий. Чувство вины
Через некоторое время она сказала:
— Я всё время думаю… а вдруг я могла что-то сделать иначе?
Пауза.
— Вдруг я где-то не додала… не сказала… не была рядом?
Это был не просто вопрос.
Это была попытка вернуть контроль над тем, что уже невозможно изменить.
Чувство вины в утрате — один из самых частых процессов.
Психика как будто ищет точку, где “можно было бы всё исправить”.
— Но правда в том… — она замолчала, — что я не могла всё контролировать, да?
Да.
И признание этого — один из самых болезненных, но важных шагов.
Потому что вместе с этим приходит встреча с реальностью:
есть вещи, которые не зависят от нас.
Фрагмент четвёртый. Страх отпустить
— Я боюсь, что если мне станет легче…
—… это будет как будто я его предала.
Тихо.
— Как будто я забуду.
Это очень тонкое место.
Иногда человек удерживает боль,
потому что она становится единственной формой связи.
Если боль уйдёт — кажется, что уйдёт и любовь.
— Но помнить — не значит страдать всё время, — сказала она позже. — Да?
Помнить — это не про боль.
Это про внутреннее пространство, где сохраняется связь.
И это пространство не требует постоянного страдания.
Фрагмент пятый. Первый сдвиг
— Вчера я поймала себя на том, что…
— … на секунду мне было спокойно.
Она сказала это почти шёпотом.
— И сразу стало страшно.
Пауза.
— Но я не стала себя возвращать в боль.
Это был очень маленький момент, в котором было движение.
Горе не исчезает сразу.
Но в нём постепенно появляется пространство для жизни.
И это пространство сначала очень хрупкое.
Его легко испугаться.
Его хочется закрыть.
Но именно в нём начинается восстановление.
Фрагмент шестой. Возвращение к себе
— Я не понимаю, как жить дальше…
Пауза.
— Но я уже не чувствую, что всё полностью остановилось.
Это почти незаметное изменение.
Не радость.
Не облегчение.
Но уже не полная пустота.
И это важный этап:
когда в состоянии появляется движение.
Завершение
— Я, наверное, не обязана страдать одинаково всё время… — сказала она.
И в этом появилась первая мягкость к себе.
Горе — это процесс.
Не быстрый.
Не линейный.
Не всегда понятный.
Но он меняется, когда человек перестаёт бороться с тем, что чувствует,
и начинает идти через это — в своём темпе.
Иногда именно в такой работе постепенно появляется возможность не «забыть»,
а продолжить жить — сохраняя связь, но возвращая себя.
И это не предательство.
Это восстановление.
В профессиональной практике мы часто видим,
что даже самые тяжёлые состояния начинают постепенно меняться,
если рядом есть пространство, где можно быть с этим — без давления и ожиданий.









