- Антология реалистической феноменологии. «Институт святого Фомы», 2005.
- Бьюдженталь Дж. Искусство психотерапевта. СПб.: Питер, 2001.
- Василюк Ф.Е. Психология переживания. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984.
- Василюк Ф.Е. Структура образа // Вопросы психологии. 1993. No 5.
- Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля: Лекции 1967 г в Осло. Денежкин А., Куренной В. (пер с норвежск.). М.: Дом интеллект книги, 1999.
- Выготский Л.С. Собр. соч.: В 6 т. Т. 4. М.: Педагогика, 1984.
- Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М.: Прогресс,
- Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э.Гуссерля // “Вопросы философии”. М., 1992, No 7.
- Гастон Башляр. Поэтика пространства. Ад Маргинем Пресс, 2014.
- Гегель Георг. Опыты сознания. Издательство АСТ, 2020.
- Горохов А. Феноменология религии Мирчи Элиаде. Алетейя, 2020. Гуссерль Э.
- Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. I: Общее введение в чистую феноменологию. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.
- Гуссерль Э. Собр. соч. Т. 1: Феноменология внутреннего сознания времени. М.:Гнозис, 1994.
- Гуссерль Э. Собр. соч. Т. III (1): Логические исследования. Т. II (1): Исследования по феноменологии и теории познания. М.: Гнозис; Дом интеллектуальной книги, 2001
- Гуссерль Э. Философия как строгая наука (сборник). Новочеркасск, 1994.
- Джендлин Ю. Фокусирование. Новый психотерапевтический метод работы с переживаниями. М.: Класс, 2000.
- Идея феноменологии. Пять лекций // Ступени. СПб, 1991, No 3; СПб, 1992.
- Клод Романо. Авантюра времени. Три эссе по феноменологии события. Премиум, 2017.
- Костин Е. Запад и Россия. Феноменология и смысл вражды. СПб.: Алетейя, 2021.
- Лэйнг Р.Д. Использование экзистенциальной феноменологии в психотерапии // Эволюция психотерапии. Т. 3. «Let it be…»: Экзистенциально-гуманистическая психотерапия. М.: Класс, 1998.
- Лэнгле А. Психотерапия — научный метод или духовная практика? О соотношении между имманентным и трансцендентным на примере экзистенциального анализа // Московский психотерапевтический журнал. 2003. No 2. С. 7—35.
- Малинкин А.Н. Концепция феноменологии Макса Шелера. Шелер vs Гуссерля. Премиум, 2019.
- Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988
- Молчанов В.И. Различение и опыт: феноменология неагрессивного сознания. М.: Модест Колеров и Издательство «Три квадрата», 2004
- Перлз Ф. Практика гештальт терапии. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002
- Питер Прехтль. Введение в феноменологию Гуссерля. М., 1999. 27.Психологические проблемы смысла жизни и акме: Электронный сборник материалов XXV Международного симпозиума / Отв. ред.: Г.А. Вайзер,
- Пузырей А.А. Психология. Психотехника. Психагогика. НПФ Смысл, 2005.
- Роджерс К. Искусство консультирования и терапии. М.: Апрель Пресс; Эксмо, 2002.
- Сартр Жан-Поль. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. — М.: Республика, 2000
- Смит, Дэвид Вудрафф. Феноменология // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д.Б. Волкова, В.В. Васильева, М.О. Кедровой.
- Спиркин А.Г. Философия: учебник. М.: Гардирики, 2002.
- Т.А. Попова, Н.В. Кисельникова — М.: ФГБНУ «Психологический институт РАО», 2020 — 315 с.
- Улановский А.М. Феноменологический метод в психологии, психиатрии и психотерапии // Методология и история психологии. 2007. Т. 2. Вып. 1.
- Улановский А.М. Феноменология в психологии и психотерапии: прояснение неотчётливых переживаний. Московский психотерапевтический журнал, 2009, No 2.
- Фоллесдаль Д. Понятие ноэмы в феноменологии Гуссерля // Методологические анализ оснований математики. М., 1988.
- Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990
- Хайдеггер Мартин. Бытие и время. AD MARGINEM, МОСКВА, 1997.
- Циплакова Ю.В. Критическая философия, как источник феноменологии Э. Гуссерля// Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам, 1998 г. — No2
- Чубаров И.М. Антология феноменологической философии в России. М.: «Русское феноменологическое общество», «Логос»: 1998.
- Ямпольская А.В. Искусство феноменологии. РИПОЛ Классик, 2019.
- Bayne, T., and Montague, M., (eds.), 2011, Cognitive Phenomenology. Oxford and New York: Oxford University Press.
- Boer Th. de. The Development of Husselʼs Thought. The Hague, 1978;
- Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955
- Breda H. L., van Taminiaux J. (Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959;
- Claesges U., Held K. (Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972;
- Diemer A. Edmund Husserl. V ersuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;
- Dreyfus H.L. (Hrsg.). Husserl, Intentionality and Cognitive Science. (Mass.) – L., 1982;
- Edie J.M. Speaking and Meaning. The Phenomenology of Language. Bloomington – L., 1976;
- Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966;
- Fricke, C., and Føllesdal, D. (eds.), 2012, Intersubjectivity and Objectivity in Adam Smith and Edmund Husserl: A Collection of Essays. Frankfurt and Paris: Ontos Verlag.
- R.Sepp (Hrsg.). Edmund Husserl und phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988;
- Held K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966;
- Kern I. Einleitung des Herausgebers. – Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII–XV. Den Haag, 1973;
- Kern I. Husserl und Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Haag, 1964;
- Kriegel, U., and Williford, K. (eds.), 2006, Self-Representational Approaches to Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
- Marbach E. Das Problem des Ich in der Phänomenologie Husserls. Den Haag, 1974;
- Marx W. Die Phänomenologie Edmund Husserls. Eine Einführung. Münch., 1987;
- Monanty J.N. The Concept of Intentionality. Louis, 1972;
- Phenomenology in America in the Philosophy of Experience, ed. by J.M.Edie. Chi., 1967;
- Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, 1960;
- Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962;
- Ströker E., Janssen P. Phänomenologische Philosophie. Freiburg – Münch., 1989;
- Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. В., 1967;
- Waidenfels В. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluß an Edmund Husserl. Den Haag, 1971;
- Wuchtel K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Wien, 1995.
- Ф. Перлз: «Гештальт-семинары», «Гештальт подход.Свидетель терапии», «Внутри и вне помойного ведра:, «Эго голод и агрессия»
- К.Изард: «Психология эмоций»
- Серж Гиннер: «Гештальт — терапия контакта»
- Джон Энрайт: «Гештальт ведущий к просветления!»
- Берт Хеллингер: » И в середине тебе станет легко» «Источнику не нужно спрашивать пути»
- Р.Мэй: «Искусство психологического консультирования»
- Курт Левин: «Теория поля»
- Д.Голдстейн: «Опыт прозрения»
- Г.Вебер: «Два рода счастья»
- В.Оклендер: «Окна в мир ребенка»
- Д.Добсон: «Родителям и молодоженам»
- Д.Зинкер: «В поисках хорошей формы».
- «Телесная психотерапия. Бодинамика» (Ред.-сост. В.Б. Березкина-Орлова. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2010. — 409с). Сборник переводов статей по бодинамическому анализу.
- «Хрестоматия по телесно-ориентированной психотерапии» Баскаков В.Ю.
- «Психология тела» Александр Лоуэн
- «Характероаналэиз. Техника и основные положения для обучающихся и практикующих аналитиков» В.Райх, 2006г.
- «Биосинтез потоки жизни», Дэвид Боаделла, 2016г.
Статья первая из серии «Макс Вертгеймер: человек, который увидел целое»
Лето 1910 года. Вертгеймер едет в поезде из Вены — куда именно, он ещё не вполне решил. Отпуск, никаких планов, окно вагона, мелькающие деревья и телеграфные столбы. Обычная картина, которую миллионы людей видели до него и видят после. Но Вертгеймер смотрит на неё иначе. Он смотрит и думает: подождите. То, что я вижу, — это не то, что есть на самом деле.
За окном мелькают отдельные столбы, отдельные деревья, отдельные предметы. Но он видит не их — он видит движение. Непрерывное, плавное, живое движение, которого в действительности нет: есть только череда неподвижных объектов, сменяющих друг друга. Мозг создаёт движение из неподвижности. Восприятие лжёт — и при этом говорит правду о чём-то более важном, чем голые факты.
На ближайшей остановке Вертгеймер выходит из поезда. Покупает в игрушечной лавке стробоскоп — простую детскую игрушку, которая создаёт иллюзию движения из серии картинок. И едет не дальше в отпуск, а во Франкфурт — в университет, где можно поставить эксперимент.
Отпуск отменяется. Начинается гештальт-психология.
Что было не с психологией до него
Чтобы понять, почему открытие Вертгеймера было революционным, нужно понять, что представляла собой психология в 1910 году. Господствующим направлением был структурализм, восходящий к Вильгельму Вундту: психика — это набор элементов, атомов опыта, которые можно разложить, измерить и описать по отдельности. Ощущение, восприятие, внимание — всё это суммы более простых составляющих. Хочешь понять целое — разбери его на части.
Это казалось научным и строгим. И это работало — в лаборатории, с простыми стимулами, в контролируемых условиях. Но оно совершенно не объясняло то, что Вертгеймер увидел в окне поезда. Движение нельзя разложить на сумму неподвижных моментов и получить то же самое. Мелодию нельзя свести к набору отдельных нот — если сыграть те же ноты в другом порядке, мелодия исчезнет, хотя все элементы останутся на месте. Целое — это не сумма частей. Целое — это нечто принципиально другое.
Именно это Вертгеймер и собирался доказать. Методично, экспериментально, с цифрами и протоколами — так, чтобы нельзя было отмахнуться.
Вундт и его ученики считали, что восприятие строится из элементарных ощущений, как дом из кирпичей. У каждого кирпича есть свои свойства: цвет, форма, длительность. Свяжи их правильными ассоциациями — и получишь сложный образ. Но Вертгеймер понял: дело не в кирпичах. Дело в том, как глаз видит дом целиком, ещё до того, как разглядит отдельные кирпичи. Более того, тот же самый кирпич в другом доме выглядит иначе, потому что изменилось целое. Это означало, что научная психология должна была отказаться от своего главного метода — аналитической интроспекции, разложения сознания на «атомы». Или, по крайней мере, дополнить его чем-то совершенно новым.
Франкфуртский эксперимент
Во Франкфуртском университете Вертгеймер нашёл двух молодых коллег, согласившихся стать испытуемыми. Звали их Вольфганг Кёлер и Курт Коффка — имена, которые впоследствии окажутся неотделимы от его собственного. Пока они просто сидели перед тахистоскопом — прибором, позволяющим показывать изображения с точно контролируемой скоростью — и смотрели на две попеременно мигающие линии.
Когда линии мигали медленно, испытуемые видели именно то, что было: две отдельные линии, появляющиеся по очереди. Когда быстро — видели одну линию, которая движется. Между этими двумя режимами существовал промежуточный: оптимальная скорость, при которой движение воспринималось наиболее чисто и убедительно, без следа раздвоения.
Вертгеймер назвал это явление фи-феноменом — чистым движением, которое существует в восприятии, но не существует в физической реальности. Это было не галлюцинацией и не ошибкой — это было фундаментальным свойством того, как мозг организует опыт. Он не регистрирует мир точка за точкой, стимул за стимулом. Он сразу создаёт структуры, паттерны, целостные образы — гештальты.
Вот что оказалось самым важным в этом эксперименте. Испытуемые не могли «разобрать» движение обратно на две линии, даже если очень старались. Они не видели сначала линию А, потом линию Б, а потом домысливали между ними движение. Нет. Они видели движение сразу, целиком, как первичный факт сознания. Это означало, что целое возникает раньше частей — не только логически, но и хронологически, во времени восприятия. Мозг не собирает мир из кусочков. Мозг выхватывает мир как форму, как паттерн, как гештальт — и только потом, если нужно, различает детали.
Статья с описанием этих экспериментов вышла в 1912 году и стала точкой отсчёта нового направления в психологии. Структурализм не был опровергнут в один день — он был обойдён. Вертгеймер показал, что вопрос «из каких элементов состоит восприятие?» — неправильный вопрос. Правильный звучит иначе: как именно мозг организует элементы в целое, и почему это целое оказывается чем-то большим, чем просто их сумма?
Но фи-феномен был только началом. В следующие годы Вертгеймер и его коллеги перенесут принцип целостности на изучение мышления, памяти, научения и даже социального поведения. Они покажут, что решение задачи — это не цепочка проб и ошибок, а внезапная перестройка структуры поля, инсайт. Что запоминается не список слов, а их отношения. Что восприятие лица не разваливается на глаза, нос и губы — лицо остаётся лицом, даже если оно закрыто наполовину.
Человек за открытием
Максу Вертгеймеру в 1910 году было двадцать девять лет. Он родился в Праге в 1880 году, в семье, где ценили музыку и образование в равной мере. Отец держал коммерческую школу, мать прекрасно играла на фортепиано, и Макс с детства умел слышать музыку именно так, как потом научится объяснять восприятие: не как набор нот, а как живую, дышащую структуру, смысл которой рождается только в целом.
Он изучал право в Праге и бросил. Изучал философию в Берлине и понял, что его интересует что-то более конкретное, чем умозрительные построения. Перебрался в Вюрцбург, где работал Освальд Кюльпе, один из самых интересных психологов того времени, исследовавший мышление как процесс, а не только как набор ассоциаций. Там Вертгеймер получил докторскую степень, там начал думать о восприятии так, как до него никто не думал.
Коллеги описывали его как человека увлечённого до самозабвения, способного часами говорить об одной идее и при этом ни разу не повториться. Он не был блестящим оратором в академическом смысле — он был человеком, которому идея важнее формы, содержание важнее упаковки. Студенты его любили именно за это: за ощущение, что за словами стоит живая мысль, а не отрепетированный текст.
После Франкфурта он работал в Берлине, потом снова во Франкфурте, читал лекции, публиковал работы, собирал вокруг себя людей, которым было интересно думать о том, как устроено мышление и восприятие. Кёлер и Коффка стали его ближайшими соратниками и продолжателями — трое вместе создавали то, что мир узнает как гештальт-психологию.
В 1920-е годы школа переживает расцвет. Выходят классические труды: «Физические гештальты» Кёлера, «Принципы гештальт-психологии» Коффки, методологические статьи самого Вертгеймера. Их приглашают в Америку с лекциями. Кажется, что новая психология наконец получила то, чего заслуживает — мировое признание и молодых последователей в десятках университетов.
Всё это продолжалось ровно до тех пор, пока в январе 1933 года в Германии не сменилась власть. У Вертгеймера было еврейское происхождение, а это означало, что времени на раздумья нет. В том же году он уедет в Америку, увозя с собой незаконченные рукописи и ощущение, что главная книга его жизни ещё не написана.
Он оставляет Берлин, где прожил почти двадцать лет, оставляет лабораторию, оставляет учеников. Многие из них тоже уедут — кто в Америку, кто в Палестину, кто в Англию. Гештальт-психология как единое движение перестаёт существовать в тот самый момент, когда она могла бы стать мейнстримом. Но идеи, однажды запущенные, продолжают работать.
В Нью-Йорке Вертгеймер получает место в Новой школе социальных исследований. Он читает лекции по-английски с сильным акцентом, но с той же страстью. Работает над книгой о продуктивном мышлении, которую так и не закончит при жизни. Он хочет показать, как гештальт-принципы работают в школе, в суде, в политике — везде, где человек сталкивается с задачей, которую нельзя решить по шаблону.
Но всё началось летом 1910 года в поезде из Вены. Обычный взгляд в окно дал рождение новой науки. Вертгеймер увидел то, мимо чего проходили миллионы: мозг собирает мир не по кирпичикам. Он сразу видит движение, слышит мелодию, понимает лицо целиком и только потом может разобрать на детали.









